畫師之最

畫師，指的就是心。
一切萬法的根本來自於心。

一切萬法不離自心
《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」

我們的心就像一位擅長繪圖的工畫師，他能畫出一切萬物、種種世間，包含十法界。四聖六凡即指十法界中，四種聖者的境界及六種凡夫的境界，我們處於人法界，而心正是我們於法界中升墮的樞紐。

五蘊即色、受、想、行、識五法，是一切萬法的根本元素，也是畫師創作的顏料。「色」是一切外相；「受、想、行、識」是我們的心，當這四法和合，方能有心的作用。所以身心、世界都是由心畫出來的。

心一動，而產生五蘊的變化、產生無明、產生業相。人們迷執於這些「畫相」，在心產生動念後卻不知道這就是自心所生的妄想，於是開始攀緣這些念頭，並在這些念頭中產生憂悲苦惱、造作種種善惡業。我們不曾覺察這些由心所產生的現象，也不清楚這樣的念頭是從何而來，所以佛法告訴我們心的作用，讓我們透過緣起能夠覺察一切身心世界的變化。

為何當令心如虛空？虛空便是沒有執著與造作，所以才能讓一切差別的有為在虛空中蓬勃發展。心本虛空，但因為無明，便充斥著煩惱執著、思想與定見，就如同滿杯的水，無法再裝下其他。

佛法強調心的重要，是因所有一切根源皆是由自心所散發、所建構，所以說一切萬法不離自心。心外的種種現象與我們自身是不相關的，萬法本寂滅，唯有心自鬧。我們應將一切所學歸於自心的觀察，因為能夠干擾我們的、能夠成就我們的，只有自己的心，從來不是外物。

心識的重要性
〈八識規矩頌〉⸺「受熏持種根身器，去後來先做主公。」

第八識即種子識、阿賴耶識，能含藏一切業的種子。當因緣產生，種子才能生發、成相。「識」能受熏，心的熏習不分善惡。如世間衣服，實無於香，若人以香而熏習故，則有香氣；「識」能持種，種子有善有惡，歷劫不失，待因緣成熟時種子自然會萌芽。根身器，根身為六根色身，器為世界、環境，即所謂依正二報。

我們要了解心識的重要性，它能建立一切好與壞的環境、生命現象、善惡種子，且具有受熏習的作用。若瞭解「識」的無量無邊、永不散失，對於身口意的修行就肯下功夫。無論造了善行或惡行、身口意的好或壞，起了憂悲苦惱，要知道每一個念頭就是一個種子，而我們能決定自己要成為的樣子。修行就是學習如何讓心不與煩惱相應，誓修一切善行，進而利益眾生。

當代人的煩惱、人與人之間的交流與過去有些許落差，如何安然度過所遭遇的種種業境，與他人彼此安好、和合，便是一種生活的智慧。除去一意孤行而產生的是非觀念，思想應與現代生活環境做調節。苦樂由心不由境，當遭遇境界時身心不去追究執著，煩惱它便止息了。

出離妄心
〈大乘起信論〉：「一切諸法，皆依妄心而有差別，若離妄心，則無一切境界之相。」

所謂妄心即是五蘊和合的心，虛妄不實、不做停留。因為生心就有境界相對，心的分別作用才由之建立出種種差別的定義。若沒有這一念心，誰來分別、了知一切境界的狀態呢？所以善惡的業行由心出發，要瞭解心與一切萬法的關係，才會知道為什麼要如此修行。

接受業報
當惡的種子被因緣觸動而顯發，要清楚它是短暫的。在這短暫的剎那，我們要使它能夠度過，不在其中加深更多的對立與仇怨，對善的際遇也無需生起貪戀，修行「慈悲寬容」是因為能夠了解諸法並沒有真實的存在，一切境界猶如剎那的火花，一旦產生就馬上消滅了。無明是因為看不透此虛妄的情境而跟著投入，火花便轉為大火而有燒身之患。會極法師告訴我們，過去的業已成立，一旦現前，無法捨離，不可避免，不二法門就是接受它，等待結束。

所有眾生都是我們的福田，在短暫的對應中應建立友好與善意，若保持著這樣的心念，那麼每天的生活都是在修行。

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