眾生皆有佛性的修行觀

一、佛性是什麼？
佛經提及—佛說眾生皆有佛性，即成佛的「可能性」、成佛的「因緣性」、成佛的「種性」。緣聚則有，緣缺則無。《大般涅槃經》說明眾生皆具有佛性，但不能稱其「已經」成佛，還要有「功德因緣」的「和合」，才能得見佛性，方能成佛的。

若眾生皆已有佛性，為何我們看不見？老師答說：是因為「因緣」不具足。那什麼「因緣」呢？《大般涅槃經》上說，一個是「正因」—純正真實之因，即名為佛性；另一個「緣因」—發菩提心與六度萬行，才能將佛性「顯現」出來，這需要假「眾因緣」的「緣助」才能把佛性「顯現」出來。以「正因」加上「緣因」這二種，始能成就「阿耨多羅三藐三菩提」。

「正因」者，眾生本具「法爾如是」的「正實之因」。舉例來說，「正因」就像牛乳具有形成「酪」的「因緣」存在，只要「眾緣」具足，即可形成。所以眾生具有「法爾如是」的「正因」之「佛性」，就像譬喻牛乳具有「法爾如是」的「正因」之「酪性」，是一樣的道理。

「緣因」者，此即要勤修「六波羅蜜」。「緣因」是指「眾因緣」所生起之因。佛性若無「因緣」具足，則無法得顯現出來的。

二、眾生皆有「成佛的可能性」，簡單來說就是「眾生皆有佛性」。
《佛性論》提及我們皆有佛性，若不得「般涅槃」者，則無有是處。是故佛性「決定本有」，但從「佛性」的究竟真實義來說，「佛性」仍然是「離有、離無」故，此即是說明「緣份」若是「不具足」的話，則還是算「無佛性」的，但「無佛性」也不是指「斷滅」的意思，而是要等「眾緣」成熟，才能讓「佛性」顯現出來。

那麼「無情、無識」的山河大地、石頭，是否具有成佛的可能性呢？以植物來說，它已被近代科學歸納為「有情」眾生、有「靈性」在內的眾生。但對有關「石頭」的歷史經驗來說；東晉的「竺道生」法師，曾入虎丘山，將石頭聚集起來，為它們講解《涅槃經》，結果「群石」竟然都「點頭」了。老師播放影片說明，現代科學研究表示「岩石裡面」是有生命的，他們會吃石頭內的「礦物質」維生，在黑暗的「地洞、鹽水死海、真空」下，皆會有很多「微生物」生存著，所以石頭的「內部」是有「微細眾生」存在的。那麼，石頭裡面這些「細菌、微生物」若他們能聽得懂佛法，是否也具有佛性呢？老師講解到—他們是「細菌、微生物」，無法勤修「六波羅蜜」、無法「修行」福報，屬於「緣份不具足」的這種生物，故暫時不具有「佛性」，無法啟動，但也不是說一定會永遠「斷滅」的意思。

在《菩薩瓔珞經‧卷第三》文中有說明，如來所說的法可讓「有情、無情、有識、無識」普使周遍，皆蒙潤澤。所以看似「無情、無識」的東西，也能蒙佛的「法語」而得潤澤。就如看似「無情、無識」的石頭，實則「裡面」有眾生，亦能得潤澤的。在《佛說大方廣曼殊室利經》中提及若有「有情、無情」的三界之身需得獲度者，即皆「現」之，而為演說。以是義故，此菩薩即名為「觀自在」。所以觀音菩薩是可以「應以何身得度，即現何身而為說法」的，文中有說若是應以「無情」身得度者，則亦為現「無情」身而為說法，可見亦有「無情」身具有「成佛之性」的「可能」。

我們要強調的是「可能」這兩個字眼。這並非說「有情」一定能成佛，「無情」一定不能成佛，只能說—有情與無情皆具有成佛的「可能性」而已，「緣份」若具足，則能成佛，反之亦然，並無一定。所謂成佛的「可能性」，其實就是在講「因緣具足」與否。人類成佛的「可能性」與「因緣性」是最具足的，因為我們人能夠吃素、可以修行，所以我們「成佛的因緣」是最多的。而「無情」或指一些「草木、細小的蜎飛蝡動、微生物、細菌」……等，這些表面上看起來是“類似”「無情、無識」的，所以他們成佛的「因緣性」是最低、最不具足的。但也不是「永遠不可成」的一種「斷滅」論。

《楞嚴經‧卷九》則說明「草木」並非永遠都是「無情、無識」的，如果被「附身」的話，還是會變成「有情識」的眾生。而「十方草木」並不完全等於人類的「有情識身」，只能說草木亦具有「成佛之性」的可能，或具有「靈性」，而且所具的「成佛之性」與「靈性」也有顯現「深、淺」之不同。

三、一闡提也有佛性嗎？
「一闡提」在藏經中有多種「不同」的定義。多數人以為「一闡提」的定義為焚燒一切善根之人，而捨諸善根，是故永不得涅槃。然一位菩薩若發願：「若諸眾生不入涅槃者，我亦不入涅槃」，所以菩薩摩訶薩便不入涅槃，這種菩薩也是被定義為「一闡提」者。菩薩能善知一切諸法「本來涅槃」，因此「不入涅槃」，但這種菩薩就不是屬於「捨一切善根」之「一闡提」者。

「一闡提」究竟能否成佛？在閱讀大量佛經後可得知，早期東晉‧法顯所翻譯的《佛說大般泥洹經》（417年譯畢）有說明「一闡提」是不能成佛的，而後期的曇無讖譯的《大般涅槃經》（421年譯畢）則提及「一闡提」是能成佛的。

例如《大般涅槃經》卷26中有說：一闡提者，如果自己能深信自己「具有佛性」，此人便不至於墮三惡道，就不會再被稱為「一闡提」了。若此人能值遇「諸佛、善知識」等，主動發「菩提心」，重生「善根」，便能證涅槃。因為諸佛如來本來就「不捨一切眾生」的。

《大般涅槃經》卷27中又提及，「一闡提」目前雖仍無有「善法」，但其「本自具足」的原始「佛性」亦是善的，以此「善性」於未來仍會有，所以「一闡提」仍是具有佛性的。佛說任何眾生、一切諸法皆屬於「不定」相，所以「一闡提」亦屬於「不決定」人，最終亦能成佛的。

四、佛性在哪裡？
「佛性」或「阿賴耶識」皆能隨「眾因緣」而變現、顯現於「作用」上。「佛性」就是顯現在日常生活的「作用」上。

而「作用」會在哪裡出現呢？生活中的「食、衣、住、行、育、樂」皆是。《大乘理趣六波羅蜜多經‧卷第十》說明了—「睡眠與昏醉，行住及坐臥，作業及「士用」（此謂人使用工具所造作之各類事情），皆依於「藏識」起（阿賴耶識而生起的種種作用）。老師說明，手舉起一個「水杯」，亦是佛性。佛性就是你自己日常生活的作用而「活著」的。

我們日常生活中的「來去、屈伸、視瞬、語笑、談說、擔運、負重」，以及所作之諸「事業」，甚至是受苦、受樂的心，皆為「佛性心」所生起的作用。

佛性有「本體」與「作用」兩種，我們不應只停留在「本體」上，也應注重於「作用」上。佛性的「本體」無內外、大小的區別，而顯現於「作用」上時，就會顯現出善與惡、顯示出種種不同之功用。佛性的本體是不在「內、外、中間」的，但「顯現」在「作用」上時，就能隨著「眾因緣」而現在「內、外、中間」了。

五、眾生皆有佛性的「修行觀」
為什麼我們不能以「惡心」懷恨別人呢，是因為眾生皆有「佛性之種」，若對其起瞋心，則為「瞋佛」（瞋恨未來會成佛之眾生），便會斷了自己的「善根慧命」。

我們也不應「得少為足、未證言證」。應持「正見」最為重要，佛經說「邪見」大如須彌山，其罪是比「殺、盜、淫」更重的。

如果眾生皆有佛性的話，會有五種功德：
（一）生「尊重心」—能對眾生生尊重心，除掉自己的我慢心。
（二）起「大師敬」—能對眾生起大師敬，除掉自己的高傲心。
（三）起「般若」。
（四）起「闍那」—能生起智慧。對一切事物之道理，能夠斷定是非、正邪，而有所取捨者，稱為「智」。
（五）起「大悲」—能生起大悲，因為眾生皆平等。

若有依此五法而修者，諸菩薩皆能得入「阿鞞跋致位」（不退轉之位）。

「因有佛性，所以必定能成佛」。六祖慧能大師是「唯求作佛，不求餘物」的人。

佛說「天上天下，唯我為尊」，唯吾人的「佛性」是至高、無上、無等等的。所以修行人不應生「下劣心」，應生「猛利金剛」般的決斷之心，要百分之百「相信自己有佛性」，相信此生一定可以得解脫而西方作佛。只要發無上正等覺心，勤修正行，願意「發心作佛」的人，將來就一定能成佛。除了有佛性，也要「持戒」，修習諸「善方便」，「因緣具足」方能得成阿耨多羅三藐三菩提。在《央掘魔羅經‧卷四》提及只要眾生有「如來藏」（佛性），便能精勤持戒，淨修梵行。所以我們要常發願言：我將來必當得往生西方作佛！有了「如來藏」，諸佛不食肉；眾生皆為兄弟姊妹，就再無「殺盜婬妄」的發生，此即為「佛性」之「修行」觀。

修行人於日常功課後要「發願迴向」西方極樂佛國，並要經常口稱：「我當作佛！我必作佛！阿彌陀佛！帶我去西方作佛！」

《佛說菩薩內戒經》提及，菩薩當知三願乃為菩薩，何謂三？

（一）願我當作佛。
（二）願我往生阿彌陀佛前。
（三）願我世世與佛相值，佛當授我莂。

若虔心發願作佛，此人即為「菩提薩埵」。即便目前自己仍有「煩惱」，但因發願「我當作佛」時，心已得「尊貴」，故將為天人所尊敬。

釋迦佛說他自己修行，在「最初阿僧祇」時，「心中」不確定自己是否能成佛，即便心裡明瞭能成佛了，而「口」不能稱，而後修行到「第三阿僧祇」時，自知自己必當作佛，「口」自發言，而無所畏難：我於來世，必當作佛！

六、「佛性」微細難知，唯佛能知能證
老師說若理解演講內容，當知眾生皆有「佛性」，必定能成佛，然而「佛性」只有「佛」才能究竟知道，佛性是甚深難得知見的，所以我們不應「得少為足」。在《央掘魔羅經》中，有關「佛性」的「流通分」內容即說：若有人在宣揚此「如來藏佛性」之法，此人即已是「如來、菩薩、聲聞」等之「化身」了。

綜上所述，同理可推—
眾生皆有往生西方作佛的「可能性」
=往生西方作佛的「因緣性」
=往生西方作佛的「種性」
=只要具足「深信發願」的「因緣」則有，若無「深信發願」的話，則西方無緣矣。

是故有關「佛性」之修行，除了自己「內心」肯定「必有佛性」之外，並且要從「口」勇敢的說出來、以身作則，乃可至西方作佛。

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文章節錄自果濱老師講座精彩內容