調御身心丈夫行2022原境夏季主題展

我們都知道佛陀十個名號，其中之一就是無上士調御丈夫。所以調御身心有二個層次，一是如佛陀，已經是大丈夫，身心完全調御整體處於平衡圓滿；另一指的是能被調御的人，而非指普通人。

回到「調御身心 自在安樂」主題，源自近三年的疫情期間，影響了我們所有的人。疫情初期人人聽染疫新聞，無時不心驚膽跳，現在後疫情時代，人人已然懂得與疫情共同生活，縱使病毒威脅依舊存在，但心態已經截然不同，可以在後疫情時代中漸漸地，自在安住下來。

每個人安住身心的方式都不同。有居士曾談到對疫病焦慮停不下來，他開始在網路上尋找身心靈的演講，透過聽講來提升使心靈平靜。聽完了確實有幫助。不過也不免向我坦白，內心焦慮鬆解了很多，但這陣子都沒有在做定課，不禁要問：怎樣做才是比較適當的呢？

我們自問：學佛之人為什麼要做定課？是為安定心情？亦或拉長心情平靜的時間？還是出於承諾不得不做功課？從做功課當中有得到什麼？想問大家，有感受到從做定課中愈變愈好嗎？或只是從聽聞演講或開示，就感受到身心得到平靜，似乎也不需有定課就得到很好的效果？確實聽經聞法是重要的，然而如同經中所言：佛法如大海，流入阿難心。佛所說的一切法，阿難字字句句入心，但因阿難尚未完全徹底實踐，差點就因摩登伽女而破了清淨戒行，因而有了『楞嚴經』開講的緣起。因此了解，佛法的關鍵在於將聽聞的知見觀念，透過實修的鍛練，而轉變成自己的證量才是最重要的。

如何將聽聞的觀念轉化成知見？如七佛通戒偈─「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」：如能天天受持七佛通戒偈，從斷惡修善為基礎乃至自淨其意；即是從斷惡起修脫離三惡道，再積極修善修福中至三善道，乃至以禪定解脫、清淨意念超凡入聖，如同天天持無上戒自然得解脫。所以十法界中乃六凡加四聖：六凡中包含三惡道(地獄、餓鬼、畜生)及三善道(阿修羅、人、天)，二道差別在於：十善法與十惡法在身、口、意行為上，善、惡等比多少的顯現，而這差別，也顯現於對佛法的入理及實踐工夫深淺上。

當我們說「不想要再六道中輪迴了！」那麼只有斷惡修善能否脫離輪迴？ 如『佛頂尊勝陀羅尼經』講述：因善住天子，一天聽見「七天後命將欲盡，命終後七返畜牲身，即受地獄苦，從地獄出，希得人身，生貧賤家而無兩目..」的話語，善住天子嚇壞了，於是向釋提桓因求救，釋提桓因以神通力觀看善住天子的果報，正如預言所說，無法改變。所以釋提桓因即去請示釋迦牟尼佛，佛當機說法，佛光顯瑞，並傳授「佛頂尊勝陀羅尼咒」旨在淨拔一切惡道，令善住天子以此咒修六天六夜後，於第七日究竟圓滿而未墮惡道，佛為其摩頂受菩提記。從此經亦能明白，如壽命極長的天道，在善法所修得的大福報中享受天福，終也有享盡之時，壽盡仍墮三惡道，所以斷惡修善是解脫的基礎，並非脫離輪迴的究竟。

三界裡的欲界，從三惡道到三善道，依循的就是斷惡修善，從多分惡到少分惡；從少分善到多分善；便能達到六欲天的極善，但仍不離欲界。從欲界提升到色界甚至無色界，所依循的都是禪定功夫，如果連一點禪定都無法做到，那我們能去那裡？只可能是在善惡道裡夾雜，連欲界都出離不了，如何離三界之火宅？如何離六道輪迴？有些人說，我下輩子不來了，不來是可以，但你能去那裡？所以這是生命的現實問題。修行上，有人以為形式上做了許多布施、功德、定課等等就保證能得到什麼，但捫心自問、自省觀察，就能清楚這些修行對自己真實的意義。

例如孤獨長者說要捐祗園精舍，目連尊者只是陪給孤獨長者去丈量，尊者的神通就看到長者六欲天的功德已經現前。但給孤獨長者表示不要到六欲天，而是想效法如來能證菩提，當此心念一發，六欲天的果報就消失了。這公案是告訴我們：我們的功德力不是在於定課做多做少，而是在於做定課的發心及過程當中，自己身心是否收攝？而更有清明的覺知力，能觀照自己的起心動念，而從中明白、作主。

南懷瑾老師曾說，身體的病根在那裡？在心裡。只要有身體在，病根就在。有身就必定有病。諸佛菩薩以病苦為師，把病苦當成自己的老師。病的根在心上，念頭如果不空，不能證悟空性，空性之於你只是名相，貪瞋痴慢恆常都在，這些就所謂的業力，所以病根恆在。

曾有隻小老鼠跟著喇嘛一起修行，但修行時遇見牠害怕的貓，請喇嘛用神通力將牠變成貓，一天來一隻狗，牠再度請求變成一隻狗。當喇嘛帶牠去森林時，牠看見老虎後，又請求變成虎，可是當牠回到寺廟裡，再度遇到貓，身為老虎的牠，心還是老鼠，看到貓還是很緊張。

喇嘛表示神通只能改變你的外相而已。外相類似於去上課，參加殊勝的法會等，或是跟了神通力強的師父後，「我」會以為自己是老虎，其實都是外相的變化，內心知見沒有跟上轉化。

如來十號中的每個名號，都是佛因中入理而證的果，調御大丈夫亦是。佛陀講經四十多年，都是在調御眾人。佛怎麼說明調御這件事？有位名叫只尸的調馬師，來頂禮佛陀時，佛問他，你用幾種方法來調伏野馬，第一種是柔聲軟語，第二種是嚴苛剛強，第三種是兼用之，如果都失敗，就殺了那隻馬。那尊者你怎麼調伏眾人？方法和你一樣。他再問，如果調伏不了呢？佛陀說也只能殺了他們，只尸驚呼如來怎可殺生，佛回覆為免佛法受辱沒，其實，不是真的殺了人，如果用了各種善巧方法，也不能使眾生攝受，就不再教他、告誡他、放下他，這樣對待方式就像是他死了一樣。

當他人對你說出好言好語、嚴詞厲語，甚至辱罵等，若是無動於衷，代表不堪調御，對願意向你言語的人來說，你如同那些被殺了的馬。但有人會對我說：「師父啊，如果是佛來調御我，我願意啊」可是，你真是如此嗎？佛若來，你真的看得懂眼前的人是佛示現的嗎？若是菩薩在你面前，你真的看得懂此人是菩薩示現的嗎？因爲我們經常是「有眼不識泰山」，所以就要修行，把一切的人都當成善知識、當成是諸佛菩薩，是可以調御你自己的大丈夫。當他人對自己發出任何言語，都要感恩，代表你是堪能調伏的大丈夫。

內在的調伏，以呵提曇馴象的故事來說明。呵提曇馴象方法有三，一是鋼鉤鉤住象嘴，二以飢餓降服牠，三以痛苦使牠產生恐懼。佛陀回應，我也用三種方法調伏眾生，以至誠治癒口業，心若至誠，心口合一，就不會造惡口妄語。第二種以慈和、正直調伏剛強心性，身用慈和正直來柔軟。第三種用智慧來滅意念上的愚痴。佛正是以此三式來渡脫眾生，遠離三塗惡道，是謂無上士調御丈夫。

──文章節錄自 見樂法師講座精彩內容